عنوان البحث
Research title |
قراءة تحليلية في تحول الفن المقدس من الفعل التعبدي والممارسة الطقوسية إلى الفن الديني والممارسة الفنية الإستيطيقية Analytical reading in the transformation of sacred art from devotional act and ritual practice to religious art and aesthetic artistic practice |
إعداد – prepared by | د. جوهرة القدس عكية: أستاذة وباحثة من المملكة المغربية |
العدد – Issue |
العدد الثالث – المجلد الأول |
الصفحات – Pages |
|
التحميل Download |
اضغط هنا |
اللغة – Language | العربية |
الكلمات المفتاحية
keywords |
الفن المقدس، والفن الديني، والفن الإسلامي، والقيمة الإستيطيقية
sacred art, religious art, Islamic art, and aesthetic value |
الملخص – Abstract |
هدفت الدراسة إلى تسليط الضوء على الفن المقدس، باعتباره فنا تبلور في إطار ممارسة تواصلية مع المقدس، وأسس للفعل التعبدي ولطقوس العبادة. لينتقل الفن بعد ذلك من وضع الفن المقدس الذي كان فعلا تعبديا امتزجت فيه الممارسة الفنية مع الممارسة التعبدية، إلى وضع الفن الديني في مرحلة لاحقة عن مرحلة الفن المقدس، ذلك أن المعادل الديني كان أحد المرسخين الأساس للقيـــم الفنية في المجتمع، وكان الولوج للطقس الديني لا يتم إلا عبر بوابة الفن. فضلا عن تبيان ما نجم عن هذا التحول من إعادة تشكيل صورة الفن، فكانت تلك لحظة مفصلية في تاريخ الفن. وتم التوصل إلى أن الفن شديد الارتباط بمختلف الفئات الاجتماعية، وأن لغة الفن قاسم مشترك بين سائر الجماعات البشرية مهما اختلفت لغاتها وتباينت ثقافتها وأنماط تفكيرها. وهي جسر رابط بين داخل الكائن وخارجه، إذ تكفل للفرد العبور من الطبيعة إلى الثقافة، كما هو الحال في الظاهرة الطوطمية، حيث ينصهر الفردي المحدود والمتناهي في الكوني اللامحدود واللامتناهي، ويتحرر من كل الأشكال الدنيوية ويندمج في تجربة المقدس المتعالي. ولذلك عد الفن تجربة “شبه دينية” شخصية وجدانية تتم خارج نطاق الحواس فلا تقيدها قيود الواقع ولا المنطق. وتم التعامل في هذا البحث مع مناهج مختلفة، وتبني مقاربة تحليلية. وخرج البحث بتوصية مفادها أن الفن وسيلة لنقل تجارب الذات والجماعة من عادات وطقوس وعبادات ومعتقدات، ومظهرا من مظاهر النشاط الفكري الذي يسعى إلى خلق عالم غريب، مفارق للواقع. وأن الفن هو تلك القوة الروحية المتعالية، والفعل الخلاق الذي يغذيه الوحي والإلهام، وأنه تعبير مطلق عن النموذجية المقدسة. This study aimed to shed light on sacred art, as it is an art that crystallized within the framework of a communicative practice with the sacred, and the foundations of the devotional act and ritual worship. After that, art moved from the status of sacred art, which was actually devotional, in which artistic practice was mixed with devotional practice, to the status of religious art at a later stage than the stage of sacred art, because the religious equivalent was one of the anchors of artistic values in society, and access to religious ritual was not It is done only via the art portal. As well as clarifying what resulted from this transformation of reshaping the image of art, this was a defining moment in the history of art. It was concluded that art is closely related to various social groups, and that the language of art is a common denominator among all human groups, no matter how different their languages, cultures and patterns of thinking. It is a bridge linking the inside and outside of the being, as it ensures the individual to cross from nature to culture, as is the case in the totemic phenomenon, where the limited and finite individual is fused into the infinite and infinite cosmic, liberated from all mundane forms and merged into the experience of the transcendent sacred. Therefore, art is considered a personal and sentimental “semi-religious” experience that takes place outside the realm of the senses and is not constrained by the constraints of reality or logic. In this research, different approaches were used, and an analytical approach was adopted. The research came out with a recommendation that art is a means of conveying the experiences of the self and the group in terms of customs, rituals, worship and beliefs, and a manifestation of intellectual activity that seeks to create a strange world, separate from reality. And that art is that transcendent spiritual force, and the creative act that is nourished by revelation and inspiration, and that it is an absolute expression of sacred idealism. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|